Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaja

Por Su Santidad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

EL LECHO ARDIENTE DE LA SEPARACIÓN

Del corazón, el servicio brotará

Su Divina Gracia, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja en un profundo humor de separación, habla lenta, conmovedora y cautelosamente, acerca del tema del retiro y de por qué no hay retiro del plano de la Conciencia de Krishna.

Esta transcripción de una charla de Srila Gurudev fue originalmente editada en inglés por Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj, y publicada en su página del Internet, “Darshan Diario”, el día sábado 18 de Enero de 2003. (En concordancia continua con el tópico de Los Hombres Huecos).

Después de su así llamado retiro, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu probó el más profundo humor de separación durante doce años, en su habitación, el Gambhira, mientras vivía en Jagannath Puri en la compañía de Swarup Damodar y Ramananda Raya.

Srila Sridhar Maharaj escribió en su Prema Dhama Deva Stotram:

sri svarupa raya sanga gambhirantya-lilanamdvadasavdha banhi garbha vipralambha silanamradhikadhirudha bhava kanti krsna kuñjaramprema dhama devam eva naumi gaurasundaram

Srila Guru Maharaj describe ‘un lecho de fuego’. Qué tipo de fuego es ese, se puede apreciar en la poesía de Madhavendra Puri, en el sloka que manifestó desde su doliente lecho. Madhavendra Puri se encontraba en su lecho de muerte.

En ese momento brotó de sus labios de loto este sloka de servicio. En el Sri Chaitanya Charitamrita se dice: “Este sloka lo expresó Radha Thakurani. Por la misericordia de Ella, apareció en el corazón y en las palabras de Madhavendra. ¡Cuánto degustó Mahaprabhu esta poesía! No hay una cuarta persona que pueda saborearlo”.

“No hay una cuarta persona que pueda degustarlo”. Una muy fuerte observación: Radharani Misma entró en el lecho ardiente de la separación y este sloka surgió de Ella. Y Madhavendra Puri obtuvo esa misericordia en el momento de su muerte. ¿Qué clase de misericordia? Vean ustedes, el profundo humor de separación por Krishna lo enloquece a uno, pero no completamente.

Así, ¿cuál será la situación de alguien que aún no ha alcanzado a Krishna? La de una profunda separación y desesperación. Una intensa separación sin esperanza (tanra kripaya sphuriyache madhavendra-vani).

Ninguna esperanza. Cuando no abrigamos esperanza alguna para nuestra conciencia de Krishna, en ese momento aparece en el corazón un profundo sentimiento de separación y de ello sobreviene la felicidad. “Pienso que no hay esperanza. ¿Qué debo hacer?” (“Dayita bhramyati kim karomy aham”)

Al explicar este verso, Srila Guru Maharaj manifestaba los sentimientos más profundos que jamás hayamos escuchado, pero no quiero mencionarlos. Sería demasiado…
Radharani, Madhavendra, Gaurachandra —no hubo una cuarta persona—.

Sin embargo, con Mahaprabhu se encontraban Nityananda Prabhu y otros devotos muy exclusivos. Por lo menos cuatro permanecían constantemente con Mahaprabhu… ¿De qué hablaba yo originalmente?
Devoto: Del retiro en relación a la Conciencia de Krishna.

Srila Gurudev: ¡Oh, el retiro! Sí. El servicio no siempre y únicamente es físico. No es algo que siempre se pueda percibir físicamente; no siempre se realiza física o mentalmente. Para aquel que está enteramente dedicado, el servicio brotará de su corazón.

Y en ningún lado existe retiro, desde el devoto más grande al más pequeño. El mundo del servicio es como esa sevamaya bhumika (la tierra de la dedicación). Cuando describimos Seva Bhumi (la tierra del servicio) o cualquier plano espiritual, siempre es necesario utilizar la palabra chinmaya (trascendental) para dejar claro que estamos hablando de una relación divina con el plano trascendental.

Todas las actividades de aquellos que viven en el plano trascendental están destinadas al servicio de Krishna: el comer, el dormir, el trabajar. Si uno vive dentro del plano trascendental de la dedicación, todo lo que haga será servicio. Todo será servicio. Y Mahaprabhu dice que el mejor servicio es sravan, kirtan (hablar acerca de Krishna).

prabhu kahe-age kaha, sunite pai sukheapurvamrta-nadi vahe tomara mukhe

Cuando Raya Ramananda explicaba los pasatiempos de Radha y Krishna, Mahaprabhu decía: «Dime más, dime más; más y más. Siento muchísima felicidad. ¡Esto es un océano nectarino!»
En nuestra experiencia un océano es algo salado. Pero el hablar acerca de Krishna y de Sus pasatiempos es un océano de néctar.

De hecho, las Escrituras también lo dicen, que todos somos hijos del océano de néctar (srnvantu visve amrtasya putra). Por lo tanto, ya que nuestra riqueza original es néctar no debería existir ningún mal sabor, sin embargo, [ya que estamos] cubiertos por la ilusión, todo se ha vuelto desagradable. Así que es necesario salir de esa ilusión.

¿Cómo era el océano que fue batido por los semidioses y los demonios? Era un océano de leche (de kir, leche condensada). Y de ese océano aparecieron la Luna, Lakshmi Devi, Airavata (el elefante celestial de Indra) y Surabhi, la vaca divina. Así como la Luna surgió del océano de néctar, Krishna apareció en la familia de Nanda Maharaja (nanda-kula-chandra). A este respeto el sloka de Rupa Goswami es muy hermoso: kva nanda-kula-chandra. Chandraka también se relaciona con el pavo real:

alola-chandraka-lasad-vanamalya-vamsi-ratnangadam pranaya-keli-kala-vilasamsyamam tri-bhanga-lalitam niyata-prakasmgovindam adi-purusam tam aham bhajami

(Deleitándose en los pasatiempos del Amor Divino, portando una guirnalda de flores de Vrindavan y un medallón con plumas de pavorreal, mientras que Sus enjoyadas manos tocan la flauta, Él eternamente manifiesta una exquisita y sinuosa forma de una divina negruzca belleza [Shyamasundar]. Yo adoro a esa Persona Original, Govinda).

La poesía de Rupa Goswami expresa muy hermosamente el humor de separación dentro del corazón de Radharani:

kva nanda-kula-chandramah kva sikhi-chandrakalankrtihkva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutihkva rasa-rasa-tandavi kva sakhi jiva-raksausadhirnidhir mama suhrttamah kva tava hanta ha dhig vidhih

“¿Dónde está la Luna que apareció en la familia de Nanda? ¿Dónde está aquel que usa la pluma de pavo real? ¿Dónde está el sonido profundo de Su flauta? ¿Dónde está Mi brillante zafiro azul? ¿Dónde está el rasa [la dulzura] de la Danza Rasa? Mi amiga, ¿dónde está la medicina para el sufrimiento en que se ha convertido mi vida? ¿Dónde está el mejor amigo de mi corazón?

Díganme, ¿dónde? ¡Sin él, maldigo la vida que estoy destinada a vivir!”— Lalita Madhava, de Rupa Goswami

Hemos visto muchos slokas que expresan el humor de la separación en Radharani o de otros devotos, pero ninguno es como...

ayi dina-dayardra natha hemathura-natha kadavalokyasehrdayam tvad-aloka-kataramdayita bhramyati kim karomy aham

Devoto: Srila Gurudev, es muy difícil entender este sloka del Chaitanya-Charitamrita debido a que, superficialmente, parece ser muy simple.

Srila Gurudev: En el Chaitanya-Charitamrita, Krishna Mismo revela que, la reprimenda de Su amada, cautiva Su mente y lo mantiene distante de las oraciones de los Vedas (priya yadi mana kari' karaye bhartsana, veda-stuti haite hare sei mora mana). Realmente todo se relaciona con este sloka (ayi dina dayardra natha).

Un día [este sloka] se nos revelará, y podremos entender el significado. Eso es bueno. También es verdad que aunque Kaviraj Goswami mismo conoce el significado interno, él no proclama: “Lo conozco”. Quien lo conozca, nunca afirmará: «Conozco el significado de este sloka». Y la dificultad es esa.

En verdad, no es una cuestión de conocerlo o no conocerlo, o de qué es conocido o desconocido. ¡Es una cuestión de vida o muerte!

ka-i-avarahi-am pemmam na hi hoi manuse loeja-i hoi kassa virahe hontammi ko jia-i

“Aparte de la falsa exhibición de los charlatanes, el verdadero prema no se puede encontrar en un ser humano de este mundo. Realmente, para aquel que posee prema, la separación le acarrea la muerte (pralapo vyadhir unmado, moho mrtyur dasa dasa).

akaitava krsna-prema, yena jambunada-hema,sei prema nrloke na hayayadi haya tara yoga, na haya tabe viyoga,viyoga haile keha na jiyaya

“Al igual que el oro del cielo, el Krishna-prema no existe en la Tierra. En la sociedad humana, sólo es mostrado por los farsantes. Ciertamente, quien posee amor por Krishna, no puede vivir un momento sin él. La separación no es una opción, es una imposibilidad”.

Pero Mahaprabhu se sumergió en las profundidades del Radha-bhava en la caldera de su cuarto (el Gambhira), las veinticuatro horas del día, los últimos doce años de su vida (dvadasavdha banhi garbha vipralambha silanam). ¡Los que tienen Krishna-prema no pueden vivir sin él, pero Mahaprabhu estuvo viviendo en el lecho ardiente del Krishna-prema por doce años! Esto es inconcebible.

Esta condición se manifestó e intensificó en forma gradual mientras avanzaba el Lila de Mahaprabhu.

Originalmente, Advaita Acharya le había solicitado a Krishna (como Mahaprabhu) que descendiera a este mundo para salvar a las almas caídas. Mahaprabhu recibió noticias de Advaita Acharya, a través de un poema místico, de que ese deseo estaba cumplido y de que ahora Mahaprabhu podía, si lo quería, cumplir Su propio propósito interno

(sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva).

La poesía de la demencia de Advaita Acharya:

baulake kahiha,——loka ha-ila baulabaulake kahiha,——hate na vikaya chaulabaulake kahiha,——kaye nahika aulabaulake kahiha,——iha kahiyache baula

“¿Díganme quién está loco? —¡Todos lo están, ¿Díganme quién esta loco?—la venta de arroz al menudeo es mala, ¿Díganme quién esta loco? —el mercado enloquecido es malo, ¿Díganme quién esta loco? —quién habla está loco!”

Cuando nos ofrecen una o dos sandesh (bolitas dulces de requesón remojadas en jarabe de azúcar) sentimos mucha alegría en el corazón.

Comemos felices esa sandesh. Pero si estuviéramos rodeados por miles y miles de sandesh, perderíamos todo interés en comerlas. El significado de la tercera línea baulake kahiha,——kaye nahika aula: lo que Él deseaba dar, la divina locura del Krishna-prema, ya ha sido distribuida abundantemente. No hay necesidad de dar más.

Hemos sido sumergidos en un océano de dulzura nectarina. Si estuviésemos rodeados por millares de néctareas bolitas sandesh, entonces nadie las compraría, ni las comería. Mahaprabhu inundó el mundo con el Krishna-prema a través de su Nama-sankirtan y después entró en el lecho del fuego de la separación.

Previamente a sus pasatiempos finales (Antya-lila), Mahaprabhu también se hallaba en el lecho ardiente de la separación, pero a veces salía de ello. Entraba y salía, entraba y salía.

Pero cuando recibió las noticias de Advaita Acharya: “no hay más necesidad”, entonces satisfizo Su propio deseo y exclusivamente comenzó a saborear —durante las veinticuatro horas del día, los últimos doce años de Su vida— el profundo humor de la separación que experimenta Radharani (radha-bhava, dvadasa vatsara aiche dasa——ratri-dine, krsna-rasa asvadaye dui-bandhu-sane).

Advaita Acharya no le indicó directamente a Mahaprabhu que se retirara de Sus pasatiempos Nama-sankirtan, sin embargo, lo hizo enigmáticamente. Cuando le fue preguntado, Mahaprabhu dijo que Swarup Damodar conocía el significado del ‘poema demente de Advaita’. Pero Swarup Damodar estaba en una posición imprecisa y sometió [la pregunta] a Mahaprabhu: “¿Cuál es el significado de esto?”

Él sabía todo, sin embargo, para estar doblemente seguro pidió la opinión de Mahaprabhu. Mahaprabhu contestó enigmáticamente, sugiriendo que Advaita Acharya era un tántrico y solo él sabía porqué contratar a una Deidad y después dejarla ir. Mahaprabhu dijo: “Tal vez esa sea el significado; no lo sé”.

Pero Mahaprabhu lo sabía, Swarup Damodar lo sabía, y a partir de ese día el estado emocional de Mahaprabhu cambió impresionantemente; Sus sentimientos de separación por Krishna comenzaron a acrecentarse en intensidad y magnitud.

Guru Maharaj compuso los slokas del Prema Dhama Deva Stotram no en uno o dos días, sino gradualmente, año tras año, en una meditación profunda. Primero compuso doce slokas, luego lo extendió, lo extendió, lo extendió...

En esa forma, gradualmente incluyó todos los pasatiempos de Mahaprabhu (Gaura-lila). Cuando Srila Bhakti Prajñan Keshava Maharaj oyó esta composición dijo: “¡Imposible! Nadie puede competir con Sridhar Maharaj”. Él quedó maravillado de cómo Sridhar Maharaj “incluyó dentro de su poesía la filosofía del siddhanta acintya-bhedabheda de Mahaprabhu”.

Primero publicamos los doce slokas en el Gaudiya Darshan. Así que, primero fueron doce, después vinieron más, luego más, y más, y finalmente hubo setenta. Srila Guru Maharaj incluyó todo el Gaura-lila. Esa fue su idea. Dentro del Prema Dhama Deva Stotram representó plenamente los pasatiempos y la personalidad de Mahaprabhu, incluyendo ‘el lecho de fuego’ de la separación que caracterizó a los doce años últimos de Sus divinos pasatiempos.

Si uno no ha leído el Chaitanya-Charitamrta, el Chaitanya Bhagawat, el Chaitanya Mangal, el Kadacha (las notas) de Swarup Damodar, el Kadacha de Murari Gupta, no hay problema alguno, uno simplemente puede leer el Prema Dhama Deva Stotram y tenerlo todo.

Después de glorificar por entero a Srila Guru Maharaj, Srila Govinda Maharaj volvió a entrar en su profundo humor de separación y comenzó a cantar:

jaya jaya sundara nanda kumara...
abhinava kutmala guccha samujjvalakuñcita kuntala bhara,pranayi anerita vandana sahakrtacurnita vara ghanasara...

Gitavali, en el Stavamala, de Sri Rupa Goswami.

· Traducción al español por Raja Ram Prabhu (Ecuador)· Revisión, Jai Balai Dasa